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佛教最初传入吐蕃之探讨
作者:尕藏加 编辑:多旦多杰 时间:2017-4-17 16:33:00 来源:西藏网 点击数:

  关于佛教最初传入吐蕃的问题,特别在时间上迄今仍存在异议。为此,本文主要依据笔者已搜集到的第一手藏文资料,仅对佛教最初传入吐蕃的过程作了比较全面的论述。

  首先对佛教未传入吐蕃前的历史文化背景作了介绍。认为随著吐蕃社会的文明进步和传统宗教苯波教的不断发展或日益成熟,为佛教传入吐蕃打下了良好的思想理论基础。但是佛教传入吐蕃的时间大大晚于周边国家或地区。

  吐蕃第一次接触佛教是在公元四世纪左右。当时吐蕃的确得到了一些佛教物品,然而,这些物品对当时的吐蕃社会没有产生佛教所具有的任何宗教影响。故此时不可视为佛教在吐蕃传播的开端。

  可以肯定的是,佛教开始在吐蕃传播的具体时间,应在松赞干布时期,即公元七世纪中叶。同时又值得提出的是,松赞干布时期,虽然创制藏文、翻译佛经,以及兴建佛殿,正式拉开了在吐蕃传播佛教的序幕,但是当时吐蕃不仅没有产生本族出家僧尼,而且从外地迎请的佛僧数量也极其有限。说明纯正的佛教在当时的吐蕃社会尚处势不两立的境地,未获独立自主的权力,只是遵循苯波教的仪轨或习俗才得以生存,并没有真正发挥佛教自身特有的宗教功能。

  目前,在世界上至少有上千种宗教被各民族不同旨趣爱好的信徒所信奉而得以流传。但其中公认的具有世界性影响的宗教只有三种,即世人号称为「世界三大宗教」的佛教、基督教和伊斯兰教。当前它们共同拥有信徒34亿6856万人,其中基督教I9亿9503万人,伊斯兰教徒1I亿4530万人。佛教约3亿2823万人。值得提出的是,佛教则是三大宗教中历史最为悠久的宗教,它早在公元前六世纪就产生于印度这块南亚次大陆,并很快向周边国家地区传播开来,正如杨曾文研究员指出:

  大约从公元前三世纪开始,佛教从印度向周围国家和地区传播,逐渐发展成为世界性的宗教。在漫长的岁月中,佛教向北传到中亚地区、中国、蒙古、朝鲜、日本,向南传到了斯里兰卡及东南亚的泰国、缅甸、束埔寨、越南等国和地区。

  可以说,佛教很早就成为亚洲各国共同的宗教,就连远东的岛国日本也没有被遗漏,公元六世纪佛教已经在日本岛国开始传播,后来对日本社会产生深刻的影响。不仅如此,佛教「早在公元前三世纪的阿育王时代,业已通过向希腊各国派遣作为和平使节的僧侣,将佛教传入遥远的西方世界。但是佛教在当时的西方社会中没有产生任何较大影响,说明佛教还是比较适合于东方人的心理素质或亚洲各国的社会状况

  众所周知,藏传佛教与汉传佛教又共同组成驰名中外的中国佛教,而中国佛教在世界佛教史上属于北传大乘佛教,其中传入藏区的推崇密宗,输入汉地的则注重显宗,正可谓各有千秋,又相得益彰,故称北传大乘佛教博大精深。在此首先值得说明的是,当时处在印度和中国汉地两大东方文明古国之间的吐蕃却迟迟没有接受佛教,然而,一旦接受佛教尤其是形成藏传佛教之后,其情形或结局又截然有别于两大文明古国。因为佛教在这两大东方文明古国曾盛极一时之后,又相继衰微下来,而且:

  佛教在印度,曾盛极一时,但它没有能够成为印度社会的统治思想,它不像中国的儒教那样据有至高无上的地位,也没有更广泛地影响人民群众的社会生活。说到它的势力,如果勉强与中国的思想比较,倒是有点像中国的道教的地位:它有源远流长的传统势力,但不是正统;它有一定的信仰群众,但不占多数;它统称为佛教,但又有许多分支流派。至于佛教在中国汉地的最后处境,任继愈先生作了精辟的回答:

  经过隋唐时期三教鼎立,走向宋明以后的三教会同,形成了以儒家为中心的儒教。佛、道两教形式上走向衰微,实际上佛、道两教的宗教精神已渗透到儒教内部。   而佛教在吐蕃特别在以后的藏族社会中,不仅树立了至高无上的地位、产生了深广的影响,而且长期兴盛不衰,时至今日仍然呈现出一派生机勃勃的景象。就拿国内来说,目前有四百五十多万藏族同胞以及诸如蒙古族、土族、纳西族、普米族、门巴族等许多少数民族信徒依然十分虔诚地信奉著藏传佛教。这便是佛教在今日的青藏高原仍具有旺盛的生命力的一个有力的实证。

  本文主要依据笔者已搜集到的第一手藏文资料,仅对佛教最初如何传入吐蕃的过程作一比较全面的论述。

  一、佛教未传入吐蕃前的历史文化背景

  大家知道,藏族的前身称吐蕃,曾以「吐蕃国」或「吐蕃五朝」而闻名于世,并将这一名称载入多种文字的史册。例如,英语中称西藏为Tibet,称藏族人或藏语文为Tibetan,这便是依据「吐蕃」二字的音译而创造出来的新名词。就一般而言,吐蕃王朝是从公元前四世纪左右开始形成,至公元九世纪达到鼎盛时期,随之濒于全面崩溃,到公元十二世纪时已经不复存在。吐蕃王朝的兴盛时期正巧与唐朝大帝国是同一时代,这两个王朝是藏汉兄弟民族在祖国版图上建立起来的两个具有世界性影响的大朝代,它们在当时的亚洲大陆上发挥过巨大作用。比如,吐蕃王朝在开发和巩固祖国西南边疆,抵抗外来侵略,以及建设祖国西北地区中,做出了不可磨灭的贡献。

  根据考古发掘,藏族先民早在旧石器时代就劳动、生息在今日被称为「世界屋脊」的青藏高原。同时,藏民族也有一种与自己息息相关的古老的宗教,这就是后来所谓的「苯波教」。现在,追溯苯波教这一古老宗教的历史渊源,已成为众说纷纭,争论性很强的一大难题。这从一个侧面又说明了苯波教的产生及其发展,实际上是一个漫长的历史过程,而且苯波教与藏族社会的各个方面以及地理环境有着十分密切的关系。简而言之,苯波教作为藏民族土生土长的民族传统宗教,它自始至终伴随著吐蕃王朝的整个历史进程,并在其中发挥过重要作用,尤其对早期藏族社会的文明进步起到了推动作用。同样,在后期藏传佛教的形成过程中,由于苯波教具有广泛的群众性,也充当了不可替代的主要角色。比如,藏传佛教在宗教礼仪等方面吸收了不少原本属于苯波教的东西。在此特别指出的是,生根于藏族古代社会里的苯波教,也经历了藏族先民所经历的一切沧桑时空和演变过程。正如苯波教从最初的崇拜天、地、日、月、星辰、雷电、山川等自然现象的自然宗教,发展成为一个拥有众多富于哲理的经典以及系统化的教规仪礼等的人为宗教。至于苯波教的历史演变或形成发展过程,大致上可以分为三个阶段:即多苯时期、恰苯时期和居苯时期。

  多苯时期,是苯波教的萌芽阶段。这一时期大约从藏族历史上出现的第一位国王聂赤赞普(约公元前四世纪)算起至第八代国王智贡赞普(约公元前二世纪)为止。也就是藏文史籍中被称为「天赤七王」的时代。当时的宗教情形在藏文正统典籍中是这样描述的:「当时的苯波教只有下方作降服鬼怪,上方由年长者供奉天神,中间人家祀祭灶神等的仪式而已,并没有产生苯波教理论观点的概念。」说明这一时期的苯波教不但没有形成自己的理论体系,而且还带有较原始的巫术性质。

  恰苯时期,大约从智贡赞普开始至松赞干布(公元七世纪)前后。这一时期是苯波教发生质变的重要阶段,可谓大变革、大发展时期。苯波教的这一大变革主要归功于智贡赞普的开明性措施。正如:「藏地苯波教徒没能举办超荐仪式,便从克什米尔、勃律、象雄等三地请来三位苯波教徒,举行了超荐凶煞等宗教活动。其中一人依凭除灾巫术、修火神法,骑于鼓上游行虚空,放血治疗,以及鸟羽截铁等显示诸种法力;一人以色线、神言、活血等作占卜。以决祸福休咎;一人则善为死者除煞,镇压严厉,精通各种超荐亡灵之术。」这就是智贡赞普时期引进周边地区的先进法术来改造或充实当时日益不适应社会发展的苯波教的实例。从此苯波教结束较原始稚嫩的宗教形态,便跨入拥有高超实践法术的新时期。

  居苯时期,大约从松赞干布后期开始并经过藏传佛教「前弘期」的整个进程直至藏传佛教的「后弘期」。其具体过程在此不必赘语。

  总之,通过以上对藏族古代历史以及苯波教的概略介绍,我们可以大致了解到佛教未传入吐蕃前的历史文化背景。特别是随着苯波教的不断发展或日益成熟,为佛教传入吐蕃打下了良好的思想基础。虽然任何宗教皆具有排他性,但接受某一外来文化则必须以自己的传统文化作为参照系或消化系统。也就是说;只有具备本民族自己的理论思维的前提下,才使容纳任何外来先进文化成为可能。

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